Świętość w zwyczajności – Życie i duchowe doświadczenie Kunegundy Siwiec ze Stryszawy

By Published On: 21 sierpnia 2026Categories: Aktualności, Ludzie Kościoła1088 words6 min read

Postać Czcigodnej Służebnicy Bożej Kunegundy Siwiec (1876-1955) nazywanej przez mieszkańców rodzinnych stron „Kundusią” – należy do najbardziej niezwykłych przykładów świeckiej mistyki katolickiej w XX-wiecznej Polsce.

Nie była zakonnicą żyjącą w klasztorze, nie pozostawiła dzieł teologicznych ani nie pełniła znaczącej roli publicznej. Całe życie spędziła w beskidzkiej wiosce, a mimo to jej duchowość, zapisy rozmów mistycznych oraz świadectwo cierpienia stały się podstawą rozpoczęcia procesu beatyfikacyjnego.

Dzieciństwo i środowisko rodzinne

Kunegunda Siwiec urodziła się 28 maja 1876 roku w przysiółku Siwcówka, należącym do wsi Stryszawa, niedaleko Suchej Beskidzkiej, w góralskiej rodzinie Jana i Wiktorii Siwców. Była jednym z jedenaściorga dzieci. Rodzina żyła skromnie, utrzymując się z pracy na roli, a jej życie było silnie zakorzenione w tradycji katolickiej. Codzienność wyznaczały trzy elementy: modlitwa, praca i liturgia – i to one w istotny sposób ukształtowały jej duchowość. Dzieciństwo przypadło na czas ubogich beskidzkich wsi i ograniczonego dostępu do edukacji. Nie ukończyła formalnej szkoły (w okolicy długo jej nie było), jednak nauczyła się czytać i pisać. Wyróżniała się inteligencją praktyczną, pogodą ducha oraz wrażliwością religijną. Sąsiedzi zapamiętali ją jako osobę pracowitą, pogodną i życzliwą. Lubiła potańczyć, pośpiewać, brała udział w wyprawach w pobliskie góry. Przełom w jej życiu nastąpił około dwudziestego roku życia. Pod wpływem misji parafialnych oraz głębokiego doświadczenia religijnego zdecydowała się całkowicie poświęcić Bogu. Zerwała zaręczyny – co w ówczesnym środowisku wiejskim było decyzją trudną i niezrozumiałą – i złożyła prywatny ślub czystości. Nie wstąpiła jednak do zakonu, pozostając osobą świecką. W 1897 roku dołączyła do Apostolstwa Modlitwy przy parafii w Stryszawie. Ukończyła także kurs katechetyczny (ok. 1900–1902), który umożliwił jej nauczanie katechizmu i wspieranie religijnego wychowania dzieci w okolicy. Jej działalność miała charakter cichej, codziennej posługi i duchowego oddziaływania na otoczenie.

Karmelitańska droga duchowa

Istotnym etapem jej życia było związanie się z duchowością karmelitańską praktykowaną przez ludzi świeckich. W 1923 roku została członkinią Bractwa Dzieciątka Jezus przy karmelitach bosych w Wadowicach, a następnie wstąpiła do świeckiego zakonu karmelitańskiego. Rok później złożyła profesję, przyjmując imię Teresa od Dzieciątka Jezus, nawiązując do duchowości św. Teresy od Dzieciątka Jezus. Jej duchowość opierała się na „małej drodze” – prostocie, pokorze i zawierzeniu Bogu w codzienności. Nie szukała nadzwyczajnych doświadczeń, lecz świętości realizowanej w zwykłych obowiązkach. Kunegunda Siwiec nie była osobą odizolowaną od świata. Przeciwnie – aktywnie angażowała się w życie lokalnej wspólnoty. Wspierała ubogich, pomagała potrzebującym rodzinom, finansowała edukację młodzieży i troszczyła się o rozwój religijny mieszkańców Siwcówki. Przekazała część rodzinnej ziemi pod budowę kaplicy i ośrodka prowadzonego później przez siostry zakonne. Wspierała również powołania kapłańskie, pomagając młodym ludziom w edukacji seminaryjnej. Świadkowie opisywali ją jako osobę serdeczną, ciepłą, a nawet obdarzoną poczuciem humoru.

Mistyczka z Beskidów

Najbardziej niezwykłym aspektem jej życia były doświadczenia mistyczne. Według świadectw duchownych i osób z jej otoczenia doświadczała wewnętrznych rozmów z Jezusem. Nie miały one charakteru widowiskowych ekstaz, lecz głębokich przeżyć duchowych prowadzących do pokory i miłości bliźniego. Jej kierownikiem duchowym był ks. Bronisław Bartkowski (1907-1986), który polecił spisywanie tych doświadczeń. Dzięki temu zachował się zbiór tekstów mistycznych przypisywanych Kunegundzie. Twórczość Kunegundy Siwiec nie ma charakteru literackiego ani aspiracji do „teologicznego traktatu”. Składają się na nią przede wszystkim: zapisy rozmów mistycznych, krótkie modlitwy, refleksje duchowe i świadectwo życia mistycznego w jej codzienności. Dominują w nich tematy: zawierzenie Bogu, pokora, ofiarowanie cierpienia, miłość Eucharystii, troska o zbawienie innych oraz wynagradzanie za grzechy świata. Język jest prosty, „ludowy”, co dla wielu badaczy stanowi argument za autentycznością tych doświadczeń. W tym kontekście bywa porównywana do polskich mistyczek świeckich, takich jak Wanda Malczewska (1822-1896) oraz Rozalia Celakówna (1901-1944). Duchowość Kunegundy miała jednak charakter bardziej ukryty i lokalny.

Podczas II wojny światowej przypisywano jej szczególną modlitwę w intencji ocalenia Stryszawy. Według lokalnej tradycji ofiarowała swoje cierpienie za mieszkańców wioski w obliczu zagrożenia pacyfikacją. Ostatnie lata życia spędziła ciężko chora, przykuta do łóżka. Pomimo cierpienia zachowała pogodę ducha i skupienie na modlitwie. Jej dom stał się miejscem spotkań osób szukających wsparcia duchowego. Zmarła 27 czerwca 1955 roku w opinii świętości. Początkowo została pochowana na cmentarzu parafialnym w Stryszawie. W 2016 roku dokonano ekshumacji i przeniesienia jej szczątków do kaplicy sióstr zmartwychwstanek w Siwcówce. Miejsce to stało się centrum modlitwy i lokalnego kultu.

Proces beatyfikacyjny

Proces beatyfikacyjny rozpoczął się na etapie diecezjalnym w 2007 roku w Archidiecezji Krakowskiej, w Kurii Metropolitalnej w Krakowie i tam też został zakończony 28 października 2011 r., po czym akta przekazano do Rzymu w celu dalszego procesu kanonizacyjnego. W kolejnych latach badano jej życie, pisma i świadectwa świętości. W 2025 roku uznano heroiczność jej cnót. Dekret o heroiczności jej cnót zatwierdził papież Franciszek 24 lutego 2025 roku, podczas spotkania w rzymskiej Poliklinice Gemelli z kard. Pietro Parolinem i abp. Edgarem Peñą Parrą. Sam dekret został publicznie ogłoszony przez Watykan 25 lutego 2025 roku, dzięki czemu przysługuje jej tytuł „Czcigodnej Służebnicy Bożej”. To bardzo ważny etap przed beatyfikacją, wymagającą uznania cudu za jej wstawiennictwem. Książka Uradowane oczy Miłości. Rozmowa (2026) stanowi krytyczne opracowanie jej tekstów mistycznych. Opiera się na materiałach pozostawionych przez ks. Bronisława Bartkowskiego i zawiera zarówno teksty źródłowe, jak i komentarze oraz opracowanie biograficzne. Nie jest to klasyczna biografia, lecz próba interpretacji jej doświadczeń duchowych w kontekście duchowości karmelitańskiej. Kunegunda Siwiec ukazuje model świętości świeckiej zakorzenionej w codzienności, prostocie i ukryciu. Jej życie można streścić trzema słowami: prostota, ukrycie, mistyka. W tym sensie bywa nazywana „mistyczką z Beskidów”.

Opublikowano na stronie AM Polska

UDOSTĘPNIJ